Lawrence Barsalou (1999, 2003) propuso la idea de que los símbolos perceptuales que formamos para varios objetos (como una silla) se basan en las experiencias sensorio-motoras que brindan dichos objetos. Por tal motivo, los mismos procesos involucrados en nuestra interacción con tales objetos se activan cuando razonamos, comprendemos y hablamos sobre los mismos. Así, el acto de concebir y comprender (por ejemplo, una silla) consiste en un proceso de simulación (sensorial, motora, afectiva y social) de posibles experiencias con sillas. Estas simulaciones involucrarán múltiples modalidades (visual, táctil, auditiva y propioceptiva), en tanto que nuestras interacciones con las sillas lo sean (Johnson 2018).

Generalmente, el lenguaje es considerado como un fenómeno expresivo, como un vehículo externo útil para comunicar fuera de la mente los pensamientos internos. Otra concepción considera al lenguaje como un dispositivo cognitivo interno, es decir, como un medio para pensar más que para comunicarse. Ambos puntos de vista son adecuados, no obstante, ambos subestiman el papel central, para Wittgenstein, del lenguaje como la forma de vida específica de la especie (Cimatti, 2020). Los seres humanos se caracterizan por vivir lingüísticamente.

Para Nancy, la noción de presencia se aborda desde un contexto estético. La presencia es un hecho inmediato, un instante; no a algo que pueda ser cuantificado temporalmente. Es algo que deja huella, algo que nos toca. Tocar revela el aspecto de la corporalidad fundamental de la presencia, pues sus consecuencias son radicalmente físicas. ¿Qué es lo que toca? El cuerpo, no sólo físico, sino global, que somos cada uno; y tocándonos, nos interrumpe, pues no seremos el mismo antes y después de haber experimentado ese roce de la presencia. La presencia sería la llamada individual y absoluta que esta nos ofrece, a cada uno de sus testigos en un momento exacto. El instante, por decirlo, en el que “una pintura posa su boca sobre la nuestra, y dice «hola, adiós»” (Nancy, 2008 en Sánchez, 2015).

En este sentido, el propósito de Nancy es recordarnos que establecer una relación con el arte no apropiadora es la única petición que se nos hace para poder gozar de su presencia. Pues el misterio siempre permanecerá y, en ese sentido, deberíamos asumir que jamás sabremos de un modo exacto por qué una obra nos desmorona el mundo o por qué nos hace llorar. Jamás conoceremos las causas, porque la experiencia estética está basada en la variable más absoluta: cada uno de nosotros. De modo que, haríamos bien en comprender que es mejor así y dejar que el arte nos siga sorprendiendo, con ese puente de la presencia que conecta cuerpo y obra. Porque ese es el regalo de la presencia, su imprevisibilidad, su capacidad de descubrirnos cosas de nosotros mismos que ni siquiera sabíamos. Porque, ¿acaso existe algo más íntimo y único que un beso? (Sánchez, 2015).

Barsalou, L. W. (2020). Challenges and Opportunities for Grounding Cognition. Journal of Cognition, 3(1): 31, pp. 1–24. DOI: https://doi.org/10.5334/joc.116

Cimatti, F. (2020). Wittgenstein, language and embodied cognition. Rivista Italiana di Filosofia del Linguaggio.

Cook, A. (2018). 4E Cognition and the humanities. En Newen, A., De Bruin, L., & Gallagher, S. (Eds.), The Oxford handbook of 4E cognition, (pp. 875-890). Oxford University Press.

Fernández-Christlieb, P. (2010). El sueño de las multitudes.

Johnson, M. (2018). The embodiment of language. En Newen, A., De Bruin, L., & Gallagher, S. (Eds.), The Oxford handbook of 4E cognition, (pp. 623-639). Oxford University Press.

Kerkhofs, R., & Haselager, W. F. (2006). The embodiment of meaning. Manuscrito: Revista Internacional de Filosofia, 29(2), 753-764.

Labarthe, J. L., & Nancy, P. (2012). El absoluto literario. Teoría de la literatura del romanticismo alemán. Eterna Cadencia Editora.

Rocca, A. V. (2008). Las metáforas del cuerpo en la filosofía de Jean-Luc Nancy: nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad. Nómadas. Critical Journal of Social and Juridical Sciences, 18(2).

Sánchez V. C. (2015). De la presencia como lo irreductible en la experiencia estética. TALES. Revista de Filosofía, 5, 340-352.